Глава 1. Что такое Васту.
Истоки и основные принципы Васту.

1.5. Течение праны в теле и космической энергии в доме.

Согласно Йогашастре, вселенная состоит из двух субстанций: Акаш (Aakash или Ether) – пространство (или эфир) и Прана – космическая энергия. Все сущее, все, что мы видим и ощущаем, есть Акаш. Воздух, вода и земля, животные, растения и люди – все есть Акаш. Все сущее развивается в пространстве, но само пространство не видимо и неуловимо, мы видим только видимую его часть, имеющую конкретные формы.

Все сущее живет и развивается в пространстве благодаря энергии, пронизывающей пространство. Эта энергия, посредством которой в пространстве все трансформируется и есть прана. Все что мы называем силой или энергией, все виды энергии есть прана. В качестве жизненной силы прана присутствует во всем живом. Без праны нет жизни. Прана существует и в воздухе и в воде и в пище и именно она является источником движения, гравитации, магнетизма и даже силы мысли… и энергия или прана автоматически фокусируется на том, на чем люди фокусируют свой ум, свои мысли.

Понятие праны еще не нашло своего описания в терминах современной науки, так как современная наука занимается изучением только самых плотных, материализованных форм праны.

Течение праны в теле и космической энергии в доме в сущности есть две идентичные концепции.

Согласно Йогашастре, в человеческом теле существует 72000 энергетических каналов, называемых Нади. Есть 5 типов течения праны по определенным Нади, и сама прана существует в теле в 5 видах: Прана, Апана, Вьян, Удан и Саман. Эти 5 видов энергии коррелируют с 5 основными элементами в Васту.

Три наиболее известных канала, по которым движется прана: Ида, Пингала, Шушумна (Брахма). Ида проводит прану, когда мы дышим левой ноздрей, Пингала, когда правой ноздрей, а Шушумна проявляется во время смены работы Ида и Пингала. Свами Вивекананда объясняет эту концепцию просто: солнечное течение (Пингала) и лунное течение (Ида) несут энергию всем частям тела. Концентрируется энергия в определенных точках вдоль позвоночника, называемых нервными центрами или чакрами. Канал Шушумна расположен вдоль позвоночника и проводит энергию от чакры к чакре.

Концепция течения энергии в доме, как это принято в Васту, аналогична концепции течения энергии или праны в теле человека, как это принято в Йоге. В Йоге считается, что Набхи – центр тела, область пупка является очень важным энергетическим центром тела, источником всех созидательных действий. В Аюрведе, стабилизация, выравнивание Набхи является одной из основных концепций лечения. Центр Набхи является индикатором хорошего здоровья и если энергетический центр тела стабилен, то лечение будет успешным. Васту тоже считает центр дома его энергетическим центром и рекомендует держать его открытым, чтобы энергия могла свободно проходить через него.

Согласно Васту, Ида контролирует восточное и северное направление. Все хорошее, вся созидательная, позитивная энергия является атрибутами Ида Нади. Пингала контролирует западное и южное направление. Все вредные, деструктивные энергии согласно Йогашастре являются атрибутами Пингала Нади. Брахма Нади представляет только святые дела: религиозные чтения, молитвы и медитации.

Дом служит защитной раковиной для жителей и в пространстве дома энергия движется по определенным законам, и именно в Васту сформулированы правила, как правильно использовать направления по сторонам света, направления магнитных линий и сочетание 5 элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с космическими энергиями окружающего пространства.

Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы позволить войти и циркулировать в доме как можно большему объему позитивной энергии. Главная же нагрузка, все тяжелые предметы в доме должны занимать южную и западную части, с задней стороны дома на юге и западе следует проявлять минимум активности. Так же и на участке. Северная и восточная части участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла войти на участок. Васту рекомендует делать толстые стены дома без окон с южной стороны, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения деструктивных космических энергий, приходящих, по Васту, с южного и западного направлений.

Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории PADAS или на принципе космологии, согласно которому любое физическое пространство рассматривается в связи с основными энергиями и развитие человека в этом пространстве зависит и от энергий восьми направлений и от энергии неба сверху и от энергии земли снизу.

Во всех цивилизациях принято, что энергии основных направлений оказывают большое значение на людей и расположению людей или зданий лицом или фасадом в определенном направлении для успешного проведения определенной деятельности всегда придается мистическое значение. Таким образом, первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным компасным направлениям. Затем участок разбивают на зоны и эта процедура называется Pada Vinyaasa.

Зона 1 участка это Brahmasthana. Брахмастан – это центр участка. Это буквально точка центра участка или очень небольшая зона вокруг него. Для Индийской архитектуры очень важно определить центр здания, потому что само здание разрастается именно от центра.

Зона 2 называется Drahma Pada. Это центральная зона исследуемой формы и конечно, она включает и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, Drahma Pada должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому традиционно это было либо открытое место с фонтаном или садом, если речь идет об участке, либо общий центральный холл в доме.

Зона 3 – Devika Padam. Это первая концентрическая зона после Drahma Pada. В этой зоне энергетика должна быть достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например столовую и гостиную комнаты.

Зона 4 - Maanusha Padam. Это вторая концентрическая зона и ее энергетика должна быть очень комфортна для человеческой деятельности, поэтому в ней рекомендуют располагать комнаты, в которых проявляется какая-либо активность, например кухню, спальни, кабинет.

Зона 5 - Paisaacha Pada. Это последняя, внешняя концентрическая зона и в ней располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зону 4 и зону 5 объединяют в одну зону, поэтому в ней располагают и комнаты, в которых проявляется активность, например спальни и комнаты для любого вида деятельности.

Таким образом, в центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на переферии комнаты для какой-либо специфической деятельности – спальня, кухня, ванная. Это не значит, что общая комната не может быть на переферии, но спальня не может быть в центре дома.

Эта идея Васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра не так проста, как кажется на первый взгляд, потому что в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная и люди занимаются разной по характеру и энергии деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых имеет свой энергетический центр и несет свою специфическую энергию. И теперь искусство дизайнера состоит в том, чтобы объединить и соединить отдельные энергетические центры разных зон с общим центром, чтобы создать единое гармоничное, комфортное для всех энергетическое пространство.

В настоящее время общее пространство разбивают на несколько зон, различающихся видом деятельности, а значит и энергией:

• кухня и столовая,
• зона хранения одежды и пищи,
• спальня, ванная и комната отдыха,
• кабинет,
• комнат для исполнения религиозных обрядов.